Le mental a une tendance à la paresse, à nous encourager à n’écouter que ce qui ne nous fatigue pas, que ce qui ne demande pas d’efforts au corps.

C’est parce que le mental n’est programmé au départ que pour la survie de ce corps. C’est pourquoi nous devons déployer tant d’efforts au début pour donner à d’autres que nous-même.

Cependant, nous ne sommes pas ce corps. Le corps n’est qu’un véhicule pour l’âme. Nous ne pensons pas être notre ordinateur même si nous en utilisons un, n’est-ce pas?

Cette semaine, faites quelques pas en arrière et réfléchissez-y.

Notez le nombre de fois où votre âme vous dit : “Oui! Fais-le!” et où votre mental rétorque: “Allez, c’est pas la peine…!”.

Avant de choisir, rappelez-vous que vous  n’êtes ni ce corps, ni ce mental…

(D’après un article de Yehuda Berg, sur Kabbalah.com, 23 janvier 2009)

Ce que nous voyons est ce nous sommes.

Lorsque nous sommes dans notre Lumière, nous voyons le bien autour de nous. Lorsque nous sommes dans nos ténèbres, nous voyons le mal.

Nous pouvons penser que nous remarquons les défauts des autres parce que nous somes plus intelligents ou meilleurs qu’eux. Mais en réalité, nos jugements sont simplement des indications sur notre niveau spirituel.

La Kabbale enseigne que dans tout ce qui existe ici-bas, on peut trouver un “bon” et un “mauvais” aspect. On choisit -consciemment ou inconsciemment- quel aspect on désire voir. Ce choix est le reflet de qui nous sommes, ou plutôt de ce à quoi nous nous sommes identifié.

Lorsque nous rencontrons une personne pour la première fois, nous pouvons nous concentrer soit sur ses particularités  positives, soit sur ses particularités négatives. La direction que nous prenons à ce sujet est un choix que nous faisons.

La même chose se passe pour de nouvelles situations ou circonstances. La façon dont nous les jugeons, les accueillons, est notre choix.

Je ne parle pas ici du discernement, qui est le fait de voir ce qui est et ce nous reflète ou ne nous reflète pas. Le discernement est indispensable sur la voie. Je parle du jugement, qui vient d’opinions dans le mental qui voilent justement cette capacité à discerner.

Il est utile de savoir que plus nous nous concentrons sur les aspects négatifs d’une personne et plus nous les attirons dans notre vie! Et c’est la même chose pour les aspects positifs. Ce que j’appelle la négativité n’est en fait que ce qui nous coupe de notre réalité. Nos illusions, concepts, peurs…

Certainement, personne ne veut attirer consciemment de la négativité dans sa vie. Personne ne veut consciemment s’illusionner. Et c’est justement cela le point à noter : nous sommes inconscients, la plupart du temps.

Cette semaine, rappelons-nous deux choses :

- Premier point : Ce que je vois est ce qu’il y a en moi. Appliquons-nous a développer la capacité de nous concentrer sur le côté lumineux des autres et des situations.

- Deuxième point : Rappelez-vous qu’en cherchant la lumière dans les autres et dans tous les aspects de votre vie, vous êtes en train d’éveiller et d’enraciner cette lumière en vous-même.

(D’après un article de Michael Berg, Monthly Kabbalah tune up, janvier-février 2009, sur Kabbalah.com)

Un jour, un vieux professeur de l’École nationale d’administration publique (ENAP) fut engagé pour donner une formation sur la planification efficace de son temps à un groupe d’une quinzaine de dirigeants de grosses compagnies nord-américaines. Ce cours constituait l’un des cinq ateliers de leur journée de formation. Le vieux prof. n’avait donc qu’une heure pour “passer sa matière”. Debout, devant ce groupe d’élite (qui était prêt à noter tout ce que l’expert allait enseigner), le vieux prof les regarda un par un, lentement, puis leur dit :

« Nous allons réaliser une expérience ».

De dessous la table qui le séparait de ses élèves, le vieux prof sortit un immense pot Mason d’un gallon (pot de verre de plus de 4 litres) qu’il posa délicatement en face de lui. Ensuite, il sortit environ une douzaine de cailloux à peu près gros comme des balles de tennis et les plaça délicatement, un par un, dans le grand pot. Lorsque le pot fut rempli jusqu’au bord et qu’il fut impossible d’y ajouter un caillou de plus, il leva lentement les yeux vers ses élèves et leur demanda :

« Est-ce que ce pot est plein ? ».

Tous répondirent : « Oui ».

Il attendit quelques secondes et ajouta : « Vraiment ? ».

Alors, il se pencha de nouveau et sortit de sous la table un récipient rempli de gravier. Avec minutie, il versa ce gravier sur les gros cailloux puis brassa légèrement le pot. Les morceaux de gravier s’infiltrèrent entre les cailloux… jusqu’au fond du pot.

Le vieux prof leva à nouveau les yeux vers son auditoire et redemanda « Est-ce que ce pot est plein ? »

Cette fois, ses brillants élèves commençaient à comprendre son manège. L’un d’eux répondit :

« Probablement pas ! ».

« Bien ! » répondit le vieux prof

Il se pencha de nouveau et cette fois, sortit de sous la table une casserole de sable. Avec attention, il versa le sable dans le pot. Le sable alla remplir les espaces entre les gros cailloux et le gravier. Encore une fois, il demanda : « Est-ce que ce pot est plein ? ». Cette fois, sans hésiter et en chœur, les brillants élèves répondirent « Non ! » .

« Bien ! » répondit le vieux prof

Et comme s’y attendaient ses prestigieux élèves, il prit le pichet d’eau qui était sur la table et remplit le pot jusqu’à ras bord. Le vieux prof leva alors les yeux vers son groupe et demanda : « Quelle grande vérité nous démontre cette expérience ? »

Pas fou, le plus audacieux des élèves, songeant au sujet de ce cours, répondit :

« Cela démontre que même lorsque l’on croit que notre agenda est complètement rempli, si on le veut vraiment, on peut y ajouter plus de rendez-vous, plus de choses à faire ».

« Non » répondit le vieux prof « Ce n’est pas cela. La grande vérité que nous démontre cette expérience est la suivante : si on ne met pas les gros cailloux en premier dans le pot, on ne pourra jamais les faire entrer tous, ensuite ».

Il y eut un profond silence, chacun prenant conscience, de l’évidence de ces propos.

Le vieux prof leur dit alors

« Quels sont les gros cailloux dans votre vie ? Votre santé ? Votre famille ? Vos ami(e)s ? Réaliser vos rêves ? Faire ce que vous aimez ? Apprendre ? Défendre une cause ? Relaxer ? Prendre le temps … ? Ou… toute autre chose ? Ce qu’il faut retenir, c’est l’importance de mettre ses GROS CAILLOUX en premier dans sa vie, sinon on risque de ne pas réussir… sa vie. Si on donne priorité aux peccadilles (le gravier, le sable), on remplira sa vie de peccadilles et on n’aura plus suffisamment de temps précieux à consacrer aux éléments importants de sa vie. Alors, n’oubliez pas de vous poser à vous-même la question :

“Quels sont les GROS CAILLOUX dans ma vie ?”

« Ensuite, mettez-les en premier dans votre pot (votre vie). »

D’un geste amical de la main, le vieux professeur salua son auditoire et lentement quitta la salle.

(Histoire trouvée sur le site Buddha line – http://www.buddhaline.net/spip.php?article324)

Ce que l’éveil  nous demande, c’est de “savoir” d’abord une chose, et ainsi d’en faire l’expérience.

Par exemple, si vous savez que la vie va toujours s’accomplir comme il le faut, elle le sera probablement. Si vous savez que le monde est un lieu amical, il se manifestera ainsi la plupart du temps. Si vous “connaissez” Dieu, vous ferez l’expérience de Lui. Et si vous savez que vos prières seront entendues, elles le seront.

Une façon de “connaître” Dieu est de prendre du temps chaque jour pour méditer tranquillement.

Ceci, bien sûr, peut mener nulle part. Et si vous êtes attachés aux résultats vous serez bientôt découragé et déçu. Ce n’est que si vous êtes détaché, ce n’est que si obtenir des résultats ne sont pas du tout l’objectif que votre méditation sera sereine. Et c’est dans cette sérénité que Dieu peut être trouvé.

Une autre manière de trouver Dieu est d’amener quelqu’un à trouver Dieu. Encourager, guider autrui vers une expérience, c’est l’encourager et la guider en nous-même. Ceci parce qu’il n’y a personne d’autre.

Alors ne passez pas vos jours et votre temps à vous demander comment vous allez pouvoir connaître Dieu.  Passez vos jours et votre temps à vous demander comment vous pouvez devenir un instrument au travers duquel d’autres peuvent être amenés à connaître Dieu.

Car ce que vous apportez au autres, vous l’apportez à vous-même. Et ceci est une grande vérité.

Neale Donald Walsch

Les plus grandes choses ont été accomplies à partir de sources non matérielles : idéal, vision, amour, courage…On ne peut pas toucher ces choses, on ne peut les tenir.

Dans la vie, vous pouvez soit choisir que l’Esprit soit votre énergie et force premières, ce qui vous motive en tout premier, ou vous pouvez tomber dans l’illusion que la matérialité, le physique est réel et permanent.

En grandissant spirituellement, nous apprenons à voir au-delà de l’illusion et nous résistons à croire aux apparences du monde afin qu’elles n’aient plus d’emprise sur nos pensées, émotions, réactions et comportements.

Cette semaine, focalisez-vous tout particulièrement pour ne pas vous laisser abuser par les apparences physiques de ce monde, et restez centré dans l’Esprit.

Ne vous laissez pas contrôler par les illusions de cette vie matérielle.

Et si vous vous surprenez à le faire, réjouissez-vous! Plus vous en prendrez conscience, et moins souvent vous tomberez dans cette erreur.

Que votre mantra, pour cette semaine et au-delà, soit : “Les apparences sont trompeuses…”

(d’après un article de Yehuda Berg, sur Kabbalah.com, 22 janvier 2009)

Il était une fois le maître d’un domaine qui se préparait à partir en voyage. Il appelle son intendant, et lui dit:

- Je pars pour plusieurs semaines, je compte sur toi pour que tout se passe bien en mon absence.

Mais l’intendant est jalousé des serviteurs. Dès que le maître est parti, ils se mettent à le battre, en lui donnant au moins dix raclées par jour.

Chaque soir, l’intendant rentre chez lui couvert de bleus et les yeux pleins de larmes. Sa femme le console en lui rappelant qu’ils ont besoin de ce travail pour vivre.

Trois semaines plus tard, le maître est de retour. Quand il voit son intendant blessé de partout, il lui demande qui l’a mis dans un tel état.  Alors l’intendant lui raconte ce qui s’est passé.

Une fois assuré que son histoire est vraie, le maître demande à son comptable de donner à l’intendant une pièce d’or de sa propre fortune pour chaque coup reçu pendant son absence.

Cela représente une telle somme, que l’intendant décide de  démissionner car il peut cesser de travailler pour le restant de ses jours, et ainsi ne plus jamais risquer de se faire battre à nouveau par les serviteurs.

Il rentre chez lui, portant son gros sac de pièces d’or, pleurant à chaudes larmes.

Sa femme, pleine de pitié, lui demande s’il a été de nouveau battu par les serviteurs.

Et son mari de lui répondre :

- Non, le maître est revenu ce matin, et lorsqu’il m’a vu couvert de bleus, il m’a demandé ce qui s’était passé en son absence. Alors je lui ai raconté comment les serviteurs m’avaient battu chaque jour. Cela l’a rendu si triste qu’il a demandé à son comptable de me donner une pièce d’or par coup reçu. Voici les pièces. Il y en a assez pour tenir jusqu’au restant de nos jours. Je n’aurais plus jamais besoin de travailler.

Surprise, sa femme lui demande pourquoi donc il pleure alors qu’il devrait être heureux.

- Tu ne comprends pas, pleurniche-t-il, je suis triste parce qu’on ne m’a pas battu deux ou trois fois plus, car dans ce cas, j’aurais reçu deux à trois fois plus d’or!

Cette semaine, prenons conscience que si nous disons que nous voulons avancer dans notre évolution spirituelle, nous devons penser de cette manière : nous rappeler à chaque fois que les problèmes et les soucis qui semblent nous déranger ne viennent à nous que pour notre bénéfice.

Lorsque nous arrivons à avoir ce regard sur nos difficultés et obstacles, alors, comme l’intendant, nous apprenons à ne plus en avoir peur, mais au contraire, à les bénir.

Bien sûr, cette histoire ne nous dit pas de se laisser battre ou même de rechercher les coups, mais de ne jamais oublier que tout arrive toujours pour le mieux, pour l’évolution de notre âme.

(Une histoire de Yehuda Berg, sur Kabbalah.com, 18-24 janvier 2009)

Si  nous laissons notre ego nous convaincre que nous sommes quelqu’un, alors, spirituellement, nous ne sommes personne.

Si nous prenons le contrepied de notre ego et nous considérons comme n’étant rien, spirituellement, nous nous rapprochons de notre Véritable Nature.

Tout le monde connaît l’histoire de Moïse, qui a libéré son peuple de l’esclavage des égyptiens. Mais ce qu’on connaît moins, c’est lorsque Dieu lui a confié cette mission, il a répondu :” Qui, moi?!”

Comment une personne qui a délivré 600 000 personnes pouvait-elle avoir si peu de confiance en elle? Parce que ce n’était pas que Moïse manquait de confiance en lui, c’est que tout simplement, il était humble.

L’humilité est cette capacité d’entrer en empathie avec tous, de se mettre au niveau de chacun, de ne pas se sentir séparé, différent, supérieur, meilleur que l’autre. De croire et de voir en l’autre toutes ses potentialités, au-delà des apparences, sans comparer, sans juger.

La Kabbale enseigne que l’humilité est la plus grande qualité que peut avoir un être humain.

Cette semaine, focalisez-vous sur l’humilité. La difficulté, c’est que l’être vraiment humble ne le sait pas. Car à la seconde où nous nous disons humble, nous nous sommes déjà haussés au-dessus des autres.

Pour éviter de tomber dans ce piège, la recherche de l’humilité passe par la par la prise de conscience de l’inter-dépendance avec tous, la connexion qui existe entre tous les êtres, qui fait que nous dépendons tous les uns des autres.

Cette semaine, si vous avez des difficultés  à communiquer avec quelqu’un, s’il y a des tensions, de l’impatience, de la colère, ou si quelqu’un ne semble pas comprendre les “merveilleux conseils spirituels” que vous lui offrez, rappelez-vous que le fondement de l’humilité est de se sentir un avec tous et soyez attentifs à comment vous vous situez par rapport à l’autre, quelles sont vos pensées et vos jugements vis-à-vis de l’autre.

Vous adressez-vous à l’autre à partir d’un sentiment de séparation, de différence ou à partir d’un sentiment d’Unitude?

Observez les deux, vous serez surpris des résultats…

(Inspiré d’un article de Yehuda Berg, 10, 11 à 17 janvier 2008, sur Kabbalah.com)

Les diamants sont la forme cristalline du charbon, transformés par la chaleur et la pression extérieure. La pression constante de billions d’années finit par transformer un morceau de charbon sans valeur en une pierre précieuse inestimable.

C’est comme la vie. Une pression qui nous écrase peut toujours être transformée en opportunité. Et cela ne nécessite pas obligatoirement des billions d’années.

Dès le moment où  vous élevez votre conscience et reconnaissez la valeur spirituelle cachée dans vos épreuves, un diamant neuf, étincelant, est formé.

Cette semaine, posez-vous cette question : Quels diamants sont en cours de transformation dans votre vie, actuellement?

Cette semaine, concentrez-vous sur une situation difficile que vous vivez et autorisez-vous à la voir comme une gemme en formation.

C’est votre regard sur elle qui fera toute la différence…

(D’après un article de Yehuda Berg, 12 janvier 2008, sur Kabbalah.com)

Un jour, un fougueux samouraï, obsédé par la mort, alla voir un vieux maître Zen et lui demanda :

“Maître, comment sont l’enfer et le paradis ?”.

Le vieux maître se contenta de sourire au jeune samouraï, sans rien répondre. Le guerrier répéta sa demande, une fois, deux fois. Rien : le maître continuait de sourire, ce qui commença à agacer l’intrépide.

Mais enfin ! allez-vous répondre à ma question, oui ou non ? explosa le samouraï. Le vieux maître, imperturbable, était toujours sourire. Le samouraï porta alors la main à son sabre pour dégainer et frapper le vieil homme.

Mais avant même que la lame fut sortie du fourreau, le vieux maître, vif comme l’éclair : déclara : ” Voilà l’enfer “.

Interloqué, le samouraï rengaina immédiatement sa lame et instantanément, le vieux maître ajouta : ” Voilà le paradis !

(trouvé sur le site http://www.buddhachannel, avec ce commentaire :

Cette histoire survenue au Maître Zen Hakuin, est relatée dans les lames 36 et 37 du Tarot d’Osho.

36 : Les Portes de l’Enfer : “Souvenez-vous qu’à chaque instant vous avez le choix entre le ciel et l’enfer. Si vous êtes inconscients, vous êtes en enfer. Cela dépend de vous.”

37 : Les Portes du Ciel : “Lorsque vous êtes conscients, vous êtes au ciel. Restez éveillés, restez alertes, restez conscients ! Encore une fois, cela dépend de vous.”

La fin de l’histoire : “Le ciel et l’enfer sont en vous. Les deux portes sont en vous. Lorsque vous agissez inconsciemment, là est la porte de l’enfer ; lorsque vous devenez alertes et conscients, là est la porte du ciel.

Le mental est ciel, le mental est enfer, il a la capacité de devenir l’un et l’autre.

Mais les gens continuent à croire qu’ils se trouvent quelque part en-dehors d’eux. Le ciel et l’enfer ne sont pas après la mort, ils sont ici et maintenant. A chaque instant la porte s’ouvre…en un instant vous pouvez passer de l’enfer au ciel, ou du ciel en enfer.

Roots and Wings, p.82-98.”)

Voici une histoire que j’aime beaucoup, trouvée sur le site “Gnothi Seauton”.  C’est un véritable challenge de la mettre en pratique chaque jour!

Le maître zen, Hakuin, vivait dans une ville du Japon. On le tenait en haute estime et bien des gens venait l’écouter dispenser ses enseignements spirituels. Un jour, la fille adolescente de son voisin tomba enceinte. Les parents de cette dernière se mirent en colère et la réprimandèrent pour connaître l’identité du père. La jeune fille leur avoua finalement qu’il s’agissait du Maître Hakuin.

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